jueves, 10 de marzo de 2011

La mayoría no es una prueba de que algo es correcto



Autor: Sheik Salih Al-Fawzan.
Fuente: Sharh Masail-ul-Jahiliyah (páginas 60-62).
Producido por: Al-Ibaanah.com
Praduccion al español: Musa Abdullah Reyes H..
Para: http://www.islammexico.net




El Imám Muhammad bin Abdul-Wahab (rahimahullah) dijo:


“De los más grandes de sus principios estaban que ellos serían engañados por la mayoría, acostumbrando eso para determinar lo correcto de un asunto. Ellos también determinarían la falsedad de algo si era extraño y que sus adherentes eran pocos. Así que Alláh les trajo lo opuesto, clarificando esto en muchos lugares del Corán”.




La explicación.


De las características de la gente de los Días de la Ignorancia está que ellos verían a la mayoría como una prueba de que algo fuera verdad y la minoría como una prueba de que algo fuera falso. Así que de acuerdo a ellos, cualquier cosa sobre la que la mayoría estuviera, eso era la verdad. Y cualquier cosa sobre la que la minoría estuviera, eso no era la verdad. En sus ojos, esto era el balance usado para determinar la verdad de la falsedad. De cualquier manera, esto está mal, porque Alláh dice: “Y si ustedes obedecieran a los más de aquellos en la tierra, ellos te desviarían lejos de la vía de Alláh. Ellos no siguen nada sino la conjetura, y ellos no hacen nada sino mentir” (Surah Al-Anam:116).


Y Él dice: “Pero la mayoría de la humanidad no sabe” (Surah Al-Araf:187)


Y Él dice: “Y si ustedes obedecieran a la mayoría de aquellos en la tierra, ellos te desviarán lejos de la vía de Alláh. Ellos no seguirán nada sino la conjetura y ellos no hacen nada sino mentir” (Surah Al-Araf:102).


Así que el balance no es la mayoría y la minoría. Además, el balance en la verdad. Así que quienquiera que esté sobre la verdad, aún si él es por sí mismo, él es el uno quien es correcto y merece ser amulado. Y si la mayoría de la gente está sobre la falsedad, entonces es obligatorio rechazarlos y no ser engañados por ellos. Así que la consideración es dada a la verdad. Este es el por qué los escolares dicen: “La verdad no es conocida por la vía de los hombres, sino además los hombres son conocidas por la vía de la verdad”. Así que quienquiera que está sobre la verdad, entonces él es quien debe ser seguido y emulado.


En las historias de Alláh acerca de las primeras naciones, Él nos informa que siempre es la minoría la que está sobre la verdad, como Alláh dice: “Y nadie creyó con él excepto algunos pocos” (Surah Hood:40).


Y en un hadith en el cual las naciones eran presentadas al Profeta (SAW), él dijo que él vio a un profeta quien tenía a un grupo pequeño de seguidores con él, y un profeta que tenía a uno o dos hombres siguiéndolo y otro profeta quien no tenía a nadie con él. Así que la consideración no es dada a la opinión o punto de vista que tiene la mayoría de seguidores. Además, la consideración es dada a no ser ni verdadero ni falso. Así que cualquier cosa que sea la verdad, aunque una minoría de la gente o nadie esté sobre ello, tanto como sea la verdad, a ello es a lo que debe ser adherido, porque, efectivamente, ello es la salvación. La falsedad no es ayudada nunca por el hecho de que tiene a una mayoría de gente siguiéndola. Esta es una medida determinante que los musulmanes siempre deben soportar.


El Profeta (SAW) dijo: “El Islam comenzó y regresará como un extraño tal y como comenzó”. Esto ocurrirá en el tiempo cuando la maldad, las calamidades y el desvío se incrementen. Así que nadie permanecerá sobre la verdad excepto por los extraños entre la gente y aquellos quienes se extraen a sí mismos de sus tribus (por la religión). Ellos se volverán extraños en su sociedad. El Mensajero (SAW) fue enviado mientras el mundo entero estaba sumergido en la incredulidad y el desvío. Y cuando él llamó a la gente, solamente uno o dos contestaron su llamado. Fue solamente hasta después que ellos crecieron hasta ser muchos. La tribu de los Quraish, para no mencionar a toda la península árabe y el mundo entero, estaba sobre el desvío. Y el Mensajero de Alláh (SAW) era el único llamando a la gente. Así que aquellos que lo siguieron eran pocos con respecto al mundo entero.


Así que la consideración no es dada a la mayoría. La consideración es solamente dada a lo que es correcto y a lograr la verdad. Sí, si la mayoría de la gente está sobre lo correcto, entonces eso es bueno. De cualquier forma, el camino de Alláh, es que la mayoría de la gente esté siempre sobre la falsedad.


“Y la mayoría de la humanidad no creerán aún si tu lo desearas con entusiasmo” (Surah Yusuf:103).


“Y si ustedes obedecieran a la mayoría de aquellos en la tierra, ellos te desviarán lejos de la vía de Alláh. Ellos no seguirán nada sino la conjetura y ellos no hacen nada sino mentir” (Surah Al-Anam:116).


Publicado el 23 de Abril de 2005. Modificado el 23 de Abril de 2005.
http://www.al-ibaanah.com/articles.php?ArtID=110

Banner created with MyBannerMaker.com

miércoles, 9 de marzo de 2011

Biografía: Sheikh Ibn Taymiyyah



Sheikh Ibn Taymiyah
Sabio del Islam


    El Sheikh Ibn Taymiyah - uno de los mejores eruditos musulmanes- es uno de los más famosos sabios del Islam. Para entender a Ibn Taymiyah necesitamos entender el tiempo en el cual vivió. Ibn Taymiyah vivió en un momento en que mucha gente entró al Islam pero desafortunadamente esta gente deseó mezclar el Islam con sus viejas religiones y el resultado fue que aparecieron grupos como los shias y los sufis que sumaban sus tradiciones locales. En aquella época el Islam comenzó a deformarse y la gente comenzó a aferrarse a las cosas que fueron agregadas al Islam y no al Islam en sí mismo. Ibn Katheer en su libro más famoso "al-bidayah wal-nihayah" (el comienzo y el principio) dice: "Esa desviación apresurada de la guía recta hizo que la Sunnah y el Islam verdadero fueran extraños de encontrar" (mucho peor que hoy en día), mientras ofrece realmente ejemplos de lugares y hechos. Él narró: "y cuando venimos de ver el estado de la gente de Damasco (Siria), la gente allí era peor que los kafirs del politeismo. Las innovaciones y Shirk eran tan comunes que decidimos defender la Sunnah de manera vigorosa de cualquier clase de reforma".
   
En dicho contexto llegó Ibn Taymiyah que coincidió además con la época de las cruzadas. Además, una buena parte de la población cristiana que se hizo musulmana, formó sectas con otra gente musulmana, mezclándose el Islam y llenándolo de malas influencias. Por ejemplo, Ibn Taymiyah atacó la idea de adorar santos, cuya idea original provenía del Catolicismo y del Cristianismo Ortodoxo. En cuanto a los drusos y a los alawitas (grupo shia), fueron llamados por Ibn Taymiyah para ser perseguidos puesto que eran politeistas y eran peor que los cristianos. Durante el reinado de los mamelucos, quienes no estaban interesados en la piedad y el estilo ortodoxo sunni, se favoreció a los derviches místicos sufíes y demás desviaciones. Hoy, por la lamentable influencia de los mamelucos y los fatimíes (otro grupo shia), Egipto aún conserva una perniciosa influencia mistica.
   
 Por todo ello, Ibn Taymiyah planteó una idea extraordinaria: El Islam era perfecto y completo en los días de los compañeros del Profeta Muhammad saws, habiendo sido contaminado el Islam posteriormente por sufíes y otros. Así pues, él deseó restablecer la comprensión del Islam según lo que entendían los compañeros del Profeta (o al-Salaf al-Salih) Por supuesto, Ibn Taymiyah no creó este concepto sino que es el propio Profeta quien decía en cada viernes que vendrá la gente y ella agregará cosas al Islam, y que estas adiciones son malvadas y serán rechazadas, y que los que agregan no serán perdonados y no conseguirán la recompensa por su acción. Los compañeros entendían eso y lo siguieron perfectamente. Las pautas del concepto son muy evidentes en todas las 4 escuelas especialmente el mathhab Hanbali que vino en un momento en que las desviaciones y las innovaciones eran muchas así que tenía una metodología sólida y clara para luchar contra tales cosas. Por ello, el Imam Ahmad pasó varios años en las cárceles del al-ábbas-ábbas de Bani, debido a su resistencia contra la idea que el texto del Quran fue revelado sólo por Gabriel y no por Allah (fitnat khaliq al-Quran) De todas formas, los musulmanes siguieron más y más desviados, por lo que Allah hizo su situación peor. Primero, Allah dio a los shia el poder sobre los sunnis y fundaron estados en Yemen (Zaidiya), Arabia del este (Qaramitas), Irán (Ismailíes y Duodecimanos) y Egipto (Fatimitas). Ibn Katheer dice en el mismo libro (al-bidayah wal-nihayah) que esto era el castigo de Allah contra la gente que no hizo nada sabiendo que el Islam se destru> ía. Pero la gente insistió aún más en sus desviaciones y Allah envió a los mongoles y luego a los cruzados, como castigo a sus desviaciones. Este es el tiempo en el que vivió el Shejj Ibn Taymiyah.
   
 Ibn Taymiyah fue seguidor de la Escuela Hanbali, su padre fue la cabeza de esa escuela hasta que murió cuando Ibn Taymiyah tenía 17 años. Cuando Ibn Taymiyah tenía 20 fue reconocido como la cabeza de la Escuela Hanbali por todos los mayores eruditos hanbalis. La naturaleza de dicha escuela y el hecho que ellos preservaran su conocimiento al margen de todo tipo de innovaciones y desviaciones, actuó contra ellos y les dio muchos problemas. Muchos hanbalis se desviaron igualmente pero por algún tiempo los grupos intentaron resguardar el Islam, el cual quedó en las manos de pequeños estudiantes del Hadeeth. El resto fue discordia. Ibn Taymiyah comenzó entonces una revolución. Cansado y enfermo por todas las innovaciones y desviaciones a su alrededor, él comenzó una implacable guerra contra lo que no era Islam pero que sin embargo clamaba ser Islam. El atacó muchas personas cosideradas santos como al-Ghazali, Ibn Arabi, Ibn Seena (filósofo de la Mutazila) y muchos otros. Ibn Taymiyah entendía el Islam como los compañeros lo habían entendido y vivido, sin adiciones que personas sumaron posteriormente, y sin tomar algo que no fuera estrictamente el Islam.
  
  El fue muy diestro con las palabras, tuvo gran habilidad para hablar y tuvo un gran conocimiento, de acuerdo a un gran número de personas que lo apoyaron en su momento. En realidad, los enemigos de Ibn Taymiyah no tenían argumentos válidos contra alguien que llamaba a lo bueno y a rechazar lo malo. El no tuvo miedo en enfrentar las innovaciones seguro de la fuerza de sus argumentos.
   
 Ibn Taymiyah atacó a Ibn arabi, el famoso sufi que enseñaba que Allah estaba en todas partes y que Allah y Su creación eran una sola cosa. Eso es una clara contradicción contra el Quran y la Sunnah y las enseñanzas de los compañeros (Qur'an 67:16). Así, Ibn Taymiyah lo declaró un Kafir (no musulmán) porque atribuía a Allah algo que no fue enseñado, y fue considerado un kafr por el acuerdo de los estudiosos sunnitas. Por esto, Ibn Taymiyah hizo de los sufis sus enemigos. Ibn Taymiyah fue implacable con los sufis, quienes en lugar de venerar a Allah y suplicar a Allah, veneraban a sus Awlia' (sus líderes) y los representaban, siendo sin embargo justo con los pocos sufíes que fueron rectamente guiados por Abdul Qadir al-Jilani (desafortunadamente estos sufis casi no existen hoy). Ibn Taymiyah atacó a quienquiera que él consideraba desviado del Islam y fue extremadamente franco con esto. El nunca se dejó llevar por la simpleza de las ideas o metodologías. Siempre fue devoto de la verdad.
   
 Ibn Taymiyah no se dejó llevar por el hecho de quién le gustaba o quien no le gustaba pues él fue una persona muy recta y fuerte. Una persona de la ciudad de Hama le preguntó acerca de la estadía de Allah en el trono (al-istiwa') y así fue que en respuesta Ibn Taymiyah dictó su libro "al-aqeedah al-hamawiyah", el cual básicamente fue fundamentado en lo que los compañeros creían respecto del tema, la comprensión de los compañeros del Corán y lo narrado por la Sunnah. La verdad era que en ese tiempo la gente de Syria tenía una concepción distinta de la de los compañeros, pues ellos creían que hablar de una estadía era negar los atributos de Allah y hacían de ella un símbolo. Ibn Taymiyah se mostró diestro para poder esclarecer el punto y demostró que esa no era la idea que las tres primeras generaciones de musulmanes creían, y que esa creencia fue añadida al Islam. Por eso, se ganó a otros grupos shias como enemigos. Fue famoso por una célebre Fatwa (veredicto) sobre la posibilidad de anular un acto que no se haya realizado con intención verdadera. Las otras tres escuelas de jurisprudencia no estuvieron de acuerdo con su Fatwa, aunque hoy todos los musulmanes est> án de acuerdo y la consideran correcta. Sin embargo, el resultado de esta Fatwa es que los líderes de las otras escuelas se unieron contra él. Así, Ibn Taymiyah tuvo que lidiar contra los asharis, los sufis y los sectarios, quienes se encontraban molestos con él y posteriormente conspirarían.
   
 Los 3 grupos comenzaron a hacer planes para librarse de Ibn Taymiyah, así que fueron al gobernante y le dijeron que Ibn Taymiyah decía que Allah está en el cielo y que esto es malo. El gobernante era justo y llevó a cabo un discusión entre ambos lados: Ibn Taymiyah, todos los jueces, y todos los otros. Al final de la discusión, el gobernante dijo que Ibn Taymiyah estaba en lo cierto y que los eruditos estaban equivocados acerca de dónde está Allah (ola'ika adau rabbabum) Las sesiones como esta continuaron y más adelante los 3 grupos hallaron otros gobernantes menos compasivos con Ibn Taymiyah y él fue encarcelado muchas veces. Ésa no es ninguna vergüenza por supuesto puesto que el Imam Ahmad mismo fue puesto en cárcel y pusieron al profeta Yusuf (José) en cárcel también. Ibn Taymiyah también pasó algo de su tiempo en Jihad contra los mongoles. Él también dio varios discursos de motivación a los ejércitos que fueron a luchar cuando él no fue con ellos. Ibn Taymiyah, con su acercamiento franco y atrevido, fue muy acertado en exponer la desviación de muchos grupos. Él comenzó con algunos estudiantes y terminó con un grupo enorme de seguidores que volvían para seguir Islam como lo hicieron los compañeros. El profeta nos dijo sobre tal gente: "Allah ha puesto para mi nación por cada 100 años a un hombre que restablecerá lo olvidado y corregirá la desviación." E InshaAllah Ibn Taymiyah esté entre esos reformadores (Mujadids).
   
 Los esfuerzos de Ibn Taymiyah pronto llevaron a que los ayubbi formaran un gobierno recto y justo. Bani Ayyub (hijo de Salahudeen) adoptó muchos de los principios que Ibn Taymiyah había enseñado con pocas excepciones, el más importante de ellos fue que detuvieron a los asharis en la expansión de sus ideas. Pero el hecho de que fueron el único gobierno recto sunni durante mucho tiempo, y que declararon su sunnismo y una guerra contra las desviaciones, fue realmente un gigantesco avance respecto de los que estaban antes de ellos.
   
En cuanto a su fatwa sobre los ismailies (otro grupo shia) en el que declara que son kafirs (no-musulmanes), hoy se conoce que es verdad. Los ismailies creen que el Quran tiene un significado oculto, y ése es el conocimiento que no se puede ver, y que solamente los eruditos ismailies pueden saber. Eso se conoce como Batiniyah (religión oculta) y los musulmanes sunni están de acuerdo que es Kufr. Además está el hecho que los ismailies creen que el Quran está errado, siendo esto también Kufr.
   
 En cuanto a su fatwa que estos grupos deben ser perseguidos, no es sólo su opinión. Muchos eruditos desde los días de los compañeros creyeron que un Zindeeq (el no-musulmán que se hace musulmán para atacar al Islam desde adentro) no tiene ningún arrepentimiento en esta vida, por lo que debemos perseguirlo, si él está bajo ley islámica.
   
Todo esto, como es obvio, si bien es hoy día opinión de la mayoría, ha causado el odio de los ismailies contra Ibn Taymiyah, pues los estudiantes de Ibn Taymiyah son los que refutan a estos grupos y exponen su Kufr a toda la gente de modo que ellos no los engañen.
  
  Ibn Taymiyah murió joven pero dejó muchos libros. Muchos de los estudiantes de Ibn Taymiyah fueron grandes eruditos de su tiempo como Ibn al-Qayim y al-Thahabi. Los esfuerzos de Ibn Taymiyah tienen sus frutos hasta hoy pues sus opiniones son usadas hasta hoy por los musulmanes que desean seguir el Islam como era en los días de los compañeros, sin adiciones ni enmendaduras.
   
 El Shaikh al-Islam Ibn-Taymiyya fue uno de los mejores cuando se tenía que debatir con los cristianos. Si leemos sus discusiones con los eruditos cristianos, encontrararemos argumentos excelentes. El demostró muy claramente las contradicciones bíblicas y sus modificaciones artificiales. Su libro "Al-Jawab Al-Sahih Liman Baddala Qaula al-Maseeh" (La recta respuesta a los que cambiaron el mensaje del Messiah) es el mejor libro que ha sido escrito contra los misioneros cristianos.
   
 Quiera Allah bendecir su alma, pues él fue un gran hombre. Tenemos que decir que todo Damasco (Syria) asistió a su entierro incluyendo los que habían disputado con él sobre temas islámicos como el sufis y otras desviaciones. Los musulmanes rogaron por él incluso en países lejanos tales como Yemen y China. Ibn-Taymiyah fue uno de los hombres más grandes de la enseñanza islámica y uno de los pocos imames que luchó en el campo de batalla lado a lado con los soldados musulmanes. El enseñó el Fiqh pero también peleó en la Yihad al mismo tiempo.

NOTAS:
1. Los drusos suponen que la descendencia de la fe shiita del Imperio Fatimi fue destruida por Salahudin Al Ayubbi. Ellos creen que al-Hakim (985-1021), un gobernante ismaili, es la encarnación de Dios.

2. A cerca de la suposición que Ibn Taymiyah llamó a la persecución de los alawitas, porque no siguen la Sunnah: Se sabe que los alawitas y los drusos tienen algunos aspectos de la filosofía del Islam, del cristianismo, del judaísmo, y de la filosofía pre-cristiana y pre-islámica. Incluso se sabe que los mismos cristianos tenían tradiciones pre-cristianas en su religión, así que era natural que habiéndose hecho musulmanes trajeran algo de esas tradiciones.

3. En cuanto a la gente de la Mutazila (al igual que el sufismo) son una división del Islam que intentó sumar ciertas ideas platónicas y neo-platonicas, y mezclarlas con ideas islámicas y filosofía esotérica.


Fuente: Musulmanes del Peru


Banner created with MyBannerMaker.com

martes, 8 de marzo de 2011

Las innovaciones y sus causas




Las alabanzas a Alláh y la salvación y oración de Alláh estén sobre el profeta de Alláh


 Extraído de: "Ritos de la Peregrinación y de la Umra" (próxima publicación).

Efectivamente, (hay que saber que) todo acto de adoración, para ser aceptado por Alláh El Altísimo, debe forzosamente responder a las dos siguientes condiciones:

1. Debe ser dedicado sinceramente a Alláh;
2. Debe ser piadoso (salih), y una obra es piadosa solo si es conforme a la Sunna del Profeta (SAW), no así en contradicción con ella.

    Es algo establecido entre los sabios que se basan en las pruebas, que cualquiera que pretende cumplir con un acto de adoración que no haya sido prescrito por nuestro Profeta (SAW) verbalmente, o que él mismo no haya realizado para adorar a su Señor, está en contradicción con la Sunna, ya que la Sunna se divide en dos categorías:

1. Los actos que se deben de hacer;
2. Los actos que se deben de dejar de hacer;

    Abandonar lo que el Profeta (SAW) haya abandonado dentro de sus actos de adoración, hace parte de la Sunna.

    No está permitido, por ejemplo, de adorar a Alláh haciendo el llamado a la oración para la oración de la Eid o para enterrar a un muerto, aunque sea una fórmula de recordatorio y una forma de veneración a Alláh, Exaltado y Ensalzado sea, simplemente porque el Profeta (SAW) no lo ha hecho y por ende es Sunna no hacerlo. Sus compañeros, que Alláh les de sus bendiciones, lo entendieron así y en repetidas ocasiones pusieron a la gente sobre aviso contra las innovaciones en general, como lo podemos comprobar en los libros que tratan de este tema.

    A propósito, Hudhayfa ibn ul-Yaman, que Alláh le de sus bendiciones, dijo: "Cualquier acto de adoración que los Compañeros del Mensajero de Alláh (SAW) no hayan hecho; entonces abandónelo".

    Del mismo modo, Abdullah Ibn Masud, que Alláh le de sus bendiciones, dijo: "Sigan (a los que les han precedido) y no innoven, ya que lo que ustedes han recibido (como revelación) les es suficiente, así que atiéndanse al antiguo mandamiento (es decir el Corán, la Sunna y los hechos de los Compañeros)".

    Bienaventurado es aquel a quien Alláh le ha permitido dedicarle sinceramente sus actos de adoración y conformarse a la Sunna del Profeta (SAW) y no mezclar innovaciones. Que se regocije pues Alláh el Todo Poderoso bendecirá sus actos de obediencia y lo hará entrar en su Paraíso. Que Alláh nos ponga entre los que han entendido la palabra (de verdad) y que la han seguido de la mejor manera.

Sepan que la causa de estas innovaciones se remonta a varias cosas:

1.- Los Hadices débiles (Dhaif) que son prohibidos de citar como pruebas y de atribuir al Profeta (SAW). Yo digo que está prohibido hasta de aplicarlos según las ideas que argumenté en la introducción de mi libro Sifatu Salât in-Nabî (SAW), y ésa es también la posición adoptada por un cierto número de sabios como Ibn Taymiyya y por otros.

2.- Los Hadices fabricados, inventados (Mawduh) o sin origen (sin Isnad) cuya debilidad ha escapado a la atención de ciertos sabios de Fiqh (Fuqaha) y sobre la base de los cuales han establecido reglas que son, en esencia, innovaciones en la religión.

3.- Los esfuerzos de interpretación emitidos por sabios del Fiqh (notablemente sabios modernos) y los avisos que les parecieron correctos y que no se tomaron el trabajo de verificar a través de las pruebas de los textos revelados, pero en vez de ello, los presentaron como hechos establecidos hasta convertirlos en “Sunnahs” que las personas siguen.

    Toda persona que tiene conocimientos de su religión, sabe bien que no está permitido seguir estas cosas ya que no hay más Sharíah que la que Alláh ha prescrito. Podemos decir además que aquel que percibe ciertos actos como correctos (con la condición de que tenga el nivel para proveer un esfuerzo de investigación (Mujtahid), tiene derecho de poner en práctica lo que considere como correcto y que Alláh no le trate con dureza. En cuanto al hecho de que las personas consideren estos actos como parte de la religión y de la Sunnah (yo digo) no y otra vez no. ¿Cómo podríamos admitir eso, en efecto, siendo que algunos de estos actos van en contradicción con los hechos del Profeta (SAW), como lo vamos a demostrar a continuación, insha Alláh?

4.- Las costumbres (Adat) y las supersticiones (Khufarat) que no tienen ningún fundamento en la religión y que la razón no aprueba. (No los tomaremos en cuenta) aún cuando algunos ignorantes los han practicado y los han hecho su ley y aún si existen quienes los sostienen, sólo sería en una parte de sus actos. (Poco importa que estos) pretendan formar parte de la gente de ciencia y se hacen pasar por tales.

    Sepan también que la gravedad de estas innovaciones varía: algunas son de los actos de asociación (Shirk) y de la incredulidad pura (Kufr) como ustedes lo van a constatar y que otras son de un rango de gravedad menor. Sin embargo, hay que saber que la mínima innovación que la persona pueda cometer en la religión (por pequeña que sea) está prohibida a partir del momento en que se aclaró que eso es una innovación. Así, no hay que creer, como cierta gente piensa, que algunas innovaciones forman parte de las cosas detestables (Makruh) solamente. Como el Profeta (SAW) dijo entonces: “Toda innovación es extravío y todo extravío lleva al Infierno”, es decir, aquél que la comete.

    El Imám Ash-Shatibi ha demostrado esto de la mejor manera en su excelente libro Al-I’tiçam. La innovación es entonces una cosa extremadamente grave y la mayoría de las personas no siempre son concientes de ello, solo un grupo de entre los sabios sabe eso. Basta como prueba de eso, la palabra del Profeta (SAW): “Alláh ha suspendido el arrepentimiento de todo innovador, hasta que abandone su innovación”.

    En fin, concluyo, reportando a los lectores el consejo de un gran Imám que forma parte de los más grandes ancianos sabios musulmanes, el Sheik Hassan Ibn Ali Al-Barbahari (muerto en el año 329 de la Hijra). Él siguió el camino del Imám Ahmad (siguió la escuela de sus alumnos), que Alláh el Altísimo le tenga misericordia, y dijo:

“Tengan cuidado de las pequeñas innovaciones, porque las pequeñas innovaciones se repiten hasta que llegan a ser grandes. Y cada innovación que ha sido cometida en la comunidad (de los musulmanes) había sido en un principio pequeña y se parecía a la verdad. Y aquél que la puso en práctica fue engañado a tal punto que ya no se pudo deshacer de ella y la innovación se hizo más grande. Después las personas la consideraban como una religión que hay que practicar. Examinen (que Alláh les tenga misericordia) todo lo que escuchen de lo que las personas de su época en particular digan, no se apresuren (en aceptarlo) y no acepten nada de ellos antes de haberse preguntado ¿Alguno de los Compañeros del Profeta (SAW) o algún sabio habló de ello? Si encuentran que lo mencionaron (los Compañeros o los sabios) tomen lo que hayan entendido y aténganse a eso sin sobrepasar (este límite) y no lo abandonen por nada, porque caerían en el Infierno.

    Sepan (que Alláh les tenga misericordia) que el Islam del musulmán no está completo hasta que siga (los textos revelados) y dé fe y se someta. Aquél que pretende que quedan cosas del Islam que los Compañeros del Enviado de Alláh (SAW) no nos han enseñado de forma suficiente, los ha tratado de mentirosos. Este punto basta como división (que se creó entre Ellos y él) y como insultos (que profirió hacia Ellos) y es un innovador, un extraviado que desvía a otras personas junto con él y que inventó en el Islam una cosa que no hace parte (de la religión)”.

    Yo digo (Sheik Al-Albani): “Que Alláh tenga misericordia del Imám Malik, quien dijo: “El éxito de las últimas generaciones no se obtendrá más que a través de lo que hizo el éxito de la primera generación de esta comunidad. Lo que no hacía parte de la religión en ésa época, tampoco hace parte de ella hoy”. “.

Que Alláh bendiga a nuestro Profeta (SAW) quien dijo: “No dejé ninguna cosa que los acerque a Alláh sin antes exhortarles a cumplirlo, no dejé ninguna cosa que los aleje y que los acerque al Fuego sin prohibirles hacerlo”.

Y la alabanza sea a Aquel, por quien se cumplen los buenos actos.



Trad. Francés al Español: Carryne Antoine Frederica Laviolette Z




Banner created with MyBannerMaker.com

miércoles, 2 de marzo de 2011

El musulman es como la palmera datilera...

56. Ibn ‘Umar relató que el Mensajero de Allah (B y P) dijo: “Entre los árboles hay uno cuyas hojas no se caen (Todas o la mayor parte al mismo tiempo) y es como el musulmán. Decidme que árbol es”. Así que todos empezaron a pensar en los árboles del desierto. ‘Abdullah bin ‘Umar añadió: “Imagine que sería la palmera datilera pero me dio vergüenza hablar. Entonces, los demás preguntaron: ‘Infórmanos por favor ¿Cuál es ese árbol, Mensajero de Allah?’ Él respondió. “es la palmera datilera”’.     

Sahih Bujari, versión resumida.



Banner created with MyBannerMaker.com